- A DOUTRINA PRODUZ AVIVAMENTO


A DOUTRINA PRODUZ O AVIVAMENTO
Texto: Hc. 8.2 - Ne. 8.2,3,5,6

Objetivo: Mostrar que o avivamento só é possível através do estudo amoroso, persistente e sistemático da Bíblia Sagrada.

INTRODUÇÃO - Em uma época marcada pelos movimentos subjetivistas, faz-se necessário, hoje, como nos tempos antigos, resgatar o ensinamento da Bíblia, a Palavra de Deus, como pré-requisito à produção do verdadeiro avivamento. Veremos, nessa lição, que não há possibilidade de um avivamento genuíno distante da exposição das Sagradas Escrituras.

1. A DOUTRINA ENQUANTO ENSINO - A palavra doutrina, no grego, é didaché, que, tanto se refere aquilo que é ensinado (Mt. 7.28; tt. 1.9; Ap. 2.14,15,24), quer ao ato do ensino ou instrução (Mc. 4.2; Rm. 16.17). Jesus é o mestre por excelência (Mt. 23.8; Jo. 3.2). O verbo “ensinar” ou “doutrinar” é recorrente como uma necessidade da igreja no Novo Testamento (Mt. 4.23; 9.35; Rm. 12.7; I Co. 4.17; I Tm. 2.12; 4.11). No texto específico de Rm. 12.7, Paulo recomenda o esmero daqueles que foram vocacionados para o ensino. Deus requer o esforço para aprimorar seus conhecimentos daqueles que atuam na área do magistério na igreja. A importância do ensinamento bíblico teve a atenção de Jesus antes de ser assunto ao céu, por ocasião da grande comissão (Mt. 28.18-20). Paulo levou a série a instrução de Jesus quando ao ensino (At. 20.20,21), sabendo que dele provinha o avivamento no corpo de Cristo (At. 19.9,10).

2. O ENSINO LEVA AO AVIVAMENTO - No capítulo 8 do livro de Neemias testemunhamos o poder vivificador do ensinamento da Palavra de Deus. É dito ali que Esdras leu a Lei diante do povo e isso, certamente, os levou à fé, pois a fé vem pelo ouvir (Rm. 10.17), e, ouvindo a Palavra, o Espírito produz, em nós, a santidade (Gl. 5.22). Por isso, Jesus orou, em Jo. 17.17, “santifica-os na verdade”. A respeito desse texto, consideremos os seguintes pontos: 1) Esdras reuniu a todos, não apenas alguns, contanto que fossem capazes de entender aquilo que haveria de ser exposto (v. 2), mas antes, ele direcionou o povo à oração, quando todo povo disse “amém” (v. 6). Ele leu com distinção, isto é, de modo que todos pudessem ouvir com nitidez. Em seguida, após essa leitura com clareza, ela expunha o sentido para que as pessoas compreendessem (v. 8); 2) como resultado da leitura e exposição da Palavra, o povo entristeceu-se e sentiu vergonha dos seus pecados diante de Deus, o clamor foi tal que Esdras e Neemias precisaram instruir o povo a que se regozijassem perante o Senhor; e 3) O povo, então, tomou a decisão de obedecer a Palavra de Deus (v. 17), e, após ouvir os ensinamentos do Senhor, “houve muita alegria” (v. 18). Esse é o percurso bíblico do verdadeiro avivamento, parte da leitura e exposição da Bíblia, sob a oração, debaixo da unção do Espírito Santo.

3. O AVIVAMENTO GENUINO - Com base na exposição do texto de Ne. 8, e de outras passagens das Escrituras e da História da Igreja, apontamos as seguintes características de um avivamento genuinamente bíblico: 1) percepção da presença de Deus – isso é claramente revelado em At. 2 e em Hc. 3.2 onde o profeta reconhece “Deus veio”, é uma experiência marcante; 2) disposição incomum para ouvir a Deus – devemos lembrar que o avivamento é uma resposta de fé, e essa, vem pelo ouvir a Palavra de Deus (Rm. 10.17); 3) convicção profunda do próprio pecado – vejamos o que aconteceu com o profeta Isaias, diante da manifestação do poder de Deus (Is. 6.3-5); e 4) quebrantamento que leva à obediência em alegria (Nm. 8.17,18).

CONCLUSÃO - O avivamento é fundamental a sobrevida da igreja local, para isso, alguns valores precisam ser resgatados, especialmente, a oração – como o catalisador do avivamento; e o ensino da Palavra - como o combustível do avivamento.

- O ARREBATAMENTO DA IGREJA E AS ÚLTIMAS COISAS




O ARREBATAMENTO DA IGREJA E AS ÚLTIMAS COISAS

Texto: Tg. 5.8,9 : I Ts. 4.13-18

Objetivo: Mostrar que o arrebatamento da Igreja não é uma hipótese teológica, antes uma verdade bíblica inquestionável e infalível.

INTRODUÇÃO-A doutrina bíblica aponta para a realização de um arrebatamento pré-tribulacional, isto é, que antes do período de sete anos, comumente conhecido como Tribulação, todos os membros do corpo de Cristo (vivos e mortos) serão tomados para se encontrar com Cristo, nos ares, sendo, posteriormente, levados para o céu. A passagem mais específica sobre esse evento se encontra em I Ts. 4.13-18.1.

DEFININDO ARREBATAMENTO-Na passagem de I Ts. 4.13-18, Paulo informa seus leitores de que os crentes que estiverem vivos por ocasião do arrebatamento serão reunidos aos que morreram em Crsito antes deles. A palavra arrebatados, no versículo 17, é harpazo em grego e significa, literalmente, “dominar por meio da força” ou “capturar”. Essa palavra é usada 14 vezes no Novo Testamento grego, tendo, em contextos diferenciados, com significados distintos (Mt. 12.29; Jo. 10.12; Jo. 6.15; 10.28-29; At. 23.10; Jd. 23; At. 8.39; II Co. 12.2,4; Ap. 12.5). Além do termo harpazo, o NT usa outros termos para se referir ao arrebatamento: episynagoge (reunião – II Ts. 2.1); allatto (mudar – I Co. 15.51-52); paralambado (levar – Jo. 14.3); epifanéia (manifestação – Tt. 2.13); rhuomai (atrair para si – I Ts. 1.10); apocalypsis (revelação – I Pe. 1.13) e parousia (presença – Tg. 5.7-8). Em suma, com base nas referências citadas, o arrebatamento será um acontecimento iniciado por Cristo, que virá até às nuvens, onde reunirá os crentes para Ele mesmo, tanto aqueles que estiverem vivos, os quais serão transformados, quanto os que morreram em Cristo, os quais serão ressuscitados.2.

A DISTINÇÃO ENTRE O ARREBATAMENTO E A VINDA DE CRISTO-O arrebatamento é apresentado no Novo Testamento como um “translado” (I Co. 15.51-52; I Ts. 4.15-17), no qual Cristo virá para a sua Igreja. A vinda de Cristo, propriamente dita, com seus santos, descendo do céu, acontecerá por ocasião do estabelecimento do reino milenial (Zc. 14.4-5; Mt. 24.27-31). Paulo trata do arrebatamento como um “mistério” (I Co. 15.51-54), isto é, uma verdade não revelada até seu desvendamento pelos apóstolos (Cl. 1.26), sendo, assim, um evento em separado, já a segunda Vinda de Cristo, foi predita no Antigo Testamento (Dn. 12.1-3), justamente por ter uma relação maior com Israel. Depois do arrebatamento, haverá um período de aflição, denominado de Grande Tribulação, será um tempo de angústias incomuns para Israel, cuja duração específica será de três anos e meio (Dn. 9.27). Costuma-se fazer a distinção entre a Tribulação da Grande Tribulação, cada uma durará três anos e meios, perfazendo os sete anos totais. No livro do Apocalipse, a Grande Tribulação vai dos capítulos 6 ao 19. A respeito da Tribulação (ou Grande Tribulação) veja as seguintes passagens: Mt. 24.21; Ap. 7.14; Dn. 7.25; Ap. 13.5-8; Mt. 21.21,23; Dt. 4.30; Jr. 25.29-39.3.

A IMANÊNCIA DO ARREBATAMENTO-No Novo Testamento, o ensino é o de que Cristo pode voltar a qualquer momento e arrebatar a sua igreja, sem sinais ou advertências prévias. É isso que significa imanência, um acontecimento que pode acontecer sem aviso prévio (I Co. 1.7; 16.22; Fp. 3.20; 4.5; I Ts. 1.10; 4.15-18; I Ts. 5.6; I Tm. 6.14; Tt. 2.13; Hb. 9.28; Tg. 5.7-9; I Pe. 1.13; Jd. 21; Ap. 3.11; 22.7,12,20; 22.17,20). Todas essas passagens mostram que não haverá sinais específicos antes do arrebatamento da igreja. Os sinais de Mt. 24 não são para a igreja, mas para os santos da Tribulação, e, como bem sabemos, nenhuma passagem da Tribulação se refere à igreja, mas à Israel (Dt. 4.29,30; Jr. 30.4-11; Dn. 8.24-27; 12.1,2). Se existe algum sinal para a igreja, que precede ao arrebatamento, esses se encontram em I Tm. 4.1 e II Tm.
3.1.

CONCLUSÃO-A Igreja é instruída a amar a volta de Cristo, como uma noiva que aguarda o seu amado para o casamento (I Pe. 1.8). Não para sermos salvos, mas porque somos salvos, devemos aguarda esse acontecimento buscando uma vida pura a fim de agradar aquele que nos salvou (I Jo. 3.2-3; II Pe. 3.11-15). Enquanto esse momento não chega, não precisamos ficar ansiosos, mas trabalharmos na seara no Senhor, sem desperdiçar oportunidades para levar outros a confiarem em Cristo (II Pe. 3.8,9,14,15).

REFERÊNCIA- Bíblia Sagrada